第十三篇講道

哥林多後書六章11-12節

哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。你們在我們裡面，沒有狹窄，但在你們自己的情感裡，卻是狹窄的。

保羅詳細敘述了他自己的試煉和苦難，因為他說：「在忍耐、患難、困苦、窘迫、鞭打、監禁、擾亂、勞碌、警醒中」（第4-5節）；並且他表明這是一件極大的美事，因為他說：「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的」（第10節）；他稱這些事為「兵器」，因為他說：「似乎受責罰，卻是不死的」；藉此他表明了神豐盛的眷顧和能力，因為他說：「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」（第四章7節）；他回顧了自己的勞苦，因為他說：「我們身上常帶著耶穌的死」；而這也是復活的清楚證明，因為他說：「使耶穌的生，也在我們這必死的身上顯明出來」（第四章10節）；他還提到自己所領受的，以及所受託付的，因為他說：「我們作基督的使者」（第三章20節），「就好像神藉著我們勸你們一般」；他所服事的，是「不是憑著字句，乃是憑著聖靈」（第三章6節）；他不僅因此，也因著他的試煉，配受尊敬，因為他說：「感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝」；他現在也打算責備他們，因為他們對他並非心存善意。然而，儘管他有此意圖，他並沒有立即著手，而是先討論這些事。因為，即使責備者因自己的善行而配受尊敬；但當他同時展現出他對受責備者所懷的愛時，他的話語便會減少冒犯性。因此，使徒保羅也從他自己的試煉、勞苦和爭戰的話題中抽身，轉而談論他的愛，並以此方式觸動他們的心弦。那麼，他愛的表現是什麼呢？「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的。」這是什麼樣的愛的記號呢？或者這些話語究竟有何意義？他說：「我們無法忍受對你們保持沉默，而是總是渴望並切慕與你們說話、交談」；這正是愛人者的習慣。因為，手與身體的緊握，正如語言的交流之於靈魂。同時，他也暗示了另一件事。那麼，這是什麼呢？那就是「我們什麼都不說」。因為既然他隨後打算責備，他便請求原諒，將自由地責備他們本身，作為他極愛他們的證明。此外，加上他們的名字，是極大的愛、熱情和情感的標誌；因為我們習慣於不斷重複我們所愛之人的名字。

「我們的心是寬宏的。」因為正如溫暖之物常會膨脹；同樣，擴大也是愛的作為。因為美德是溫暖而熱切的。這使保羅的口張開，也使他的心寬宏。因為他說：「我愛你們不只是用口，我的心也與之合一。因此，我坦率地說話，用我整個的口，用我整個的心。」因為沒有什麼比保羅的心更寬廣了，他的心以一個人對其所愛之物所能懷有的全部熱情，愛著所有信徒；他的愛並未因此而分散和削弱，而是完全地存在於每個人身上。對於信徒而言如此，這有何奇特呢？即使對於不信者，保羅的心也擁抱了整個世界。因此，他沒有說「我愛你們」，而是更強調地說：「我們向你們，口是張開的，心是寬宏的」，我們將你們都包含在其中，而且不僅如此，還有廣闊的空間[1]。因為被愛的人在愛他的人心中，可以自由自在地行走。因此他說：「你們在我們裡面，沒有狹窄，但在你們自己的情感裡，卻是狹窄的。」而這責備，你看，是以寬容的方式施行的，正如那些極愛之人所慣常的。他沒有說「你們不愛我們」，而是說「沒有達到同樣的程度」，因為他不想過於敏銳地觸及他們。事實上，到處都可以看到他對信徒的熱情，從他每封書信中選取的詞語便可見一斑。因為他對羅馬人說：「我切切地想見你們」；又說：「我屢次定意到你們那裡去」；又說：「或者我如今終於可以順利地到你們那裡去」（羅馬書一章11、13、10節）。他對加拉太人說：「我為你們再受生產之苦的小孩子啊」（加拉太書四章19節）。他又對以弗所人說：「因此，我為你們屈膝」（以弗所書三章14節）。他對腓立比人說[2]：「我的盼望、喜樂、或所誇的冠冕是什麼呢？不就是你們嗎？」他又說他將他們常記在心裡，甚至[3]在捆鎖中（腓立比書一章7節）。他對歌羅西人說：「我願你們曉得我為你們和所有沒有親眼見過我的人，是何等地努力爭戰，為要叫你們的心得安慰」（歌羅西書二章1-2節）。他對帖撒羅尼迦人說：「就好像乳養的母親愛惜自己的孩子一樣，我們既是這樣切切地愛你們，不但樂意將神的福音傳給你們，連自己的性命也願意給你們」（帖撒羅尼迦前書二章7-8節）。他對提摩太說：「記念你的眼淚，使我充滿喜樂」（提摩太後書一章4節）。他對提多說：「我親愛的[4]兒子」（提多書一章4節）；對腓利門也同樣（腓利門書1節）。他對希伯來人也寫了許多類似的話，並不斷懇求他們，說：「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延」（希伯來書十章37節）；就像母親對她任性[5]的孩子一樣。他對他們[6]自己說：「你們在我們裡面，沒有狹窄。」但他不僅說他愛，也說他被他們所愛，以便藉此更能贏得他們。事實上，他為此作證說，提多來了，並「告訴我們你們的切慕、你們的哀慟、你們的熱心」（哥林多後書七章7節）。他對加拉太人說：「若可能，你們會把自己的眼睛挖出來給我」（加拉太書四章15節）。他對帖撒羅尼迦人說：「我們到你們那裡去，是怎樣的」（帖撒羅尼迦前書一章9節）。他對提摩太也說：「記念你的眼淚，使我充滿喜樂」（提摩太後書一章4節）。而且，在他的所有書信中，都可以發現他為門徒作證，說他愛他們，也被他們所愛，但程度不盡相同。在這裡他說：「我越發愛你們，就越發少被愛」（哥林多後書十二章15節）。然而，這是在接近結尾處；但目前更為強烈地說：「你們在我們裡面，沒有狹窄，但在你們自己的情感裡，卻是狹窄」，他說：「你們只接納一個，但我接納整個城市，以及如此眾多的人口。」他沒有說「你們不接納我們」，而是說「你們是狹窄的」；這確實暗示了同樣的事情，但以寬容的方式，沒有過於深入地觸及他們。

第13節：「你們也要照樣擴大，作為報答（我對你們說，如同對我的兒女一樣）。」

然而，這並不是平等的報答，先被愛，然後才去愛。因為即使一個人付出等量的愛，他因是第二個付出者而居於劣勢。他說：「但我不會嚴格計較[7]，如果你們在我先付出之後，也能展現出同樣的愛，我就心滿意足了。」然後，為了表明這樣做是應盡的義務，並且他所說的話並非奉承，他說：「我對你們說，如同對我的兒女一樣。」「如同對我的兒女一樣」是什麼意思？「我沒有要求什麼大事，如果身為你們的父親，我希望被你們所愛。」看哪，這是智慧和心靈的節制。他沒有在這裡提及他為他們所冒的危險、他的勞苦和他的死亡，儘管他有很多可以說的（他是如此謙卑！），但他只提他的愛：因此他要求被愛；他說：「因為我是你們的父親，因為我極其為你們燃燒。」因為當一個人向被愛的人陳述自己的恩惠時，往往會特別冒犯對方；因為他似乎在責備。因此保羅不這樣做；而是說：「像孩子一樣，愛你們的父親」，這更像是出於本能[9]；也是每個父親應得的。然後，為了不讓自己看起來是為自己說這些話，他表明他邀請他們付出這種愛，甚至對他們自己也有益處。因此他補充說：

第14節：「你們不要與不信的人不相配地同負一軛。」

他沒有說：「不要與不信的人混雜」，而是更嚴厲地[10]對待他們，因為他們違背了正道，他說：「不要讓自己偏離，因為義和不義有什麼相交呢？」在這裡，他接下來的比較，不是他自己的愛與那些腐蝕他們的人的愛之間的比較，而是他們的高貴與他人的不榮譽之間的比較。因為這樣他的話語會更莊重，更符合他自己，也更能贏得他們。就好像一個人對一個輕視父母、沉溺於惡人的人說：「孩子，你在做什麼？你輕視你的父親，卻偏愛那些充滿萬般惡行的不潔之人嗎？你不知道你比他們好多少，更受人尊敬嗎？」因為這樣他會更容易地將他從那些人的社會中分離出來，而不是表達對他父親的欽佩。因為如果他真的說：「你不知道你父親比他們好多少嗎？」他不會產生那麼大的效果；但如果他撇開對父親的提及，將自己呈現在他們面前，說：「你不知道你是誰，他們又是誰嗎？你難道不記得你自己的高貴出身和溫柔[11]血統，以及他們的惡名嗎？因為你與他們，那些盜賊、那些姦夫、那些騙子，有什麼相通之處呢？」藉著這些對他自己的讚美來提升他，他會很快地準備好與他們斷絕關係。因為對於前一種說法，他不會過於接受，因為抬高他父親是對他自己的指責，當他被證明不僅使父親悲傷，而且是這樣一位父親時；但在這種情況下，他不會有這種感覺。因為沒有人會選擇不被讚美，因此，伴隨著對聽者的這些讚美，責備變得容易消化。因為聽者被軟化了，心中充滿了高尚的思想，並輕視[12]那些人的社會。

然而，他不僅在比較中如此處理，令人欽佩，他還設想了另一件更偉大、更令人驚訝的事情；首先，他以問句的形式進行演講，這適用於清晰且公認的事物，然後通過快速連續和大量的詞語來擴展它。因為他使用的不是一兩個或三個，而是好幾個。除此之外，他用事物的名稱代替了人，他在此描繪了崇高的美德，彼處描繪了極端的惡行；並表明它們之間的差異是巨大而無限的，甚至不需要證明。「因為義和不義有什麼相交呢？」他說。

「光明和黑暗有什麼相通呢？」（第15-16節）「基督和彼列[13]有什麼和諧呢？信的人和不信的人有什麼份[14]呢？神的殿和偶像有什麼相合呢？」

你看他如何使用赤裸裸的名字，以及如何充分地達到他勸阻的目的。因為他沒有說「忽略公義[15]」，而是說更強烈的「不義[16]」；他也沒有說那些屬於光明的人，和那些屬於黑暗的人；他使用的是本身不能容納其對立面的對立詞，「光明和黑暗」。他也沒有說那些屬於基督的人，和那些屬於魔鬼的人；而是說，相距更遠的，基督和彼列，在希伯來語中稱那個背道者為彼列。「信的人和不信的人有什麼份呢？」在這裡，他終於提到了人，但沒有具體說明，以免他似乎只是在譴責惡行和讚美美德。他沒有說「相交」，而是談到獎賞，使用了「份」這個詞。「神的殿和偶像有什麼相合呢？」

「因為你們[17]是永生神的殿。」他現在說的是這個。你們的王與他沒有任何共同之處，「因為基督和彼列有什麼和諧呢？」事物之間也沒有共同之處，「因為光明和黑暗有什麼相通呢？」因此，你們也不應該有。他首先提到他們的王，然後是他們自己；藉此最有效地將他們分開。然後，他說了「神的殿和偶像」，並宣告「因為你們是永生神的殿」，他不得不附上這方面的見證，以表明這並非奉承。因為讚美者若不提出證據，甚至會顯得奉承。那麼，他的見證是什麼呢？因為，

他說：「我要在他們中間居住[18]，在他們中間行走。」「我要在他們中間居住」，如同在殿中，「在他們中間行走」，表示對他們更豐盛的依戀。

「他們要作我的子民，我要作他們的神[19]。」他說：「什麼？你裡面有神，卻跑到他們那裡去？那與他們毫無共同之處的神？這怎能得到寬恕呢？記住是誰在你裡面行走，誰在你裡面居住。」

第17節：「所以，你們要從他們中間出來，與他們分別，不要沾染不潔淨的物；我就收納你們。這是主說的。」

他沒有說「不要做不潔淨的事」；而是要求更嚴格，他說：「甚至不要觸摸，也不要靠近他們。」那麼，肉體的污穢是什麼呢？姦淫、淫亂、各種淫蕩。那麼，靈魂的污穢是什麼呢？不潔的思想，例如用不潔的眼睛注視、惡意、欺騙，以及諸如此類的事。他希望他們在兩方面都潔淨。你看，獎賞是多麼豐厚？從邪惡中被拯救，與神合一。也聽聽接下來的話。

第18節：「我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是主說的。」

你看，先知從一開始就預告了我們現在的高貴出身，就是藉著恩典的重生。

第七章1節：「親愛的弟兄啊，我們既有這些應許。」

什麼應許？就是我們將成為神的殿，成為兒女，有祂居住並在我們中間行走，成為祂的子民，有祂作我們的神和父。

「就當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢。」

我們既不要觸摸不潔之物，因為這是肉體的潔淨；也不要觸摸玷污靈魂之物，因為這是靈魂的潔淨。然而，他不僅滿足於此，還補充說：

「敬畏神，得以成聖。」因為不觸摸不潔之物並不能使人潔淨，我們需要其他東西才能成聖；那就是熱心、謹慎、虔誠。他很好地說了「敬畏神」。因為一個人可能為了虛榮而追求貞潔，而不是出於敬畏神。同時，他還暗示了另一件事，他說「敬畏神」；也就是說，成聖的方式。因為如果情慾是一種專橫的東西，但如果你用[20]敬畏神來佔據它的領域，你就能抑制它的狂熱。

[4.] 這裡的「聖潔」不僅指貞潔，也指擺脫各種罪惡，因為聖潔的人是純潔的。一個人之所以純潔，不僅是因為他沒有犯姦淫，也是因為他沒有貪婪、嫉妒、驕傲[21]和虛榮，尤其是虛榮，這在任何事上都應避免，但在施捨上更應如此；因為如果施捨帶有這種病態，它就不是施捨，而是炫耀和殘忍。因為當你不是出於憐憫，而是出於炫耀[22] 而行善時，這樣的行為不僅不是施捨，甚至是一種侮辱；因為你公開羞辱了你的弟兄[23]。因此，施捨不是給錢，而是出於憐憫而給錢。因為劇院裡的人也會給錢，給那些男妓和舞台上的其他人；但這樣的行為不是施捨。那些濫用妓女身體的人也會給錢；但這不是仁慈，而是侮辱[24]。虛榮的人也是如此。因為正如濫用妓女身體的人為這種濫用付錢一樣；你也會向接受你施捨的人索取代價，就是你對他的侮辱，以及你讓他和你自己都蒙受惡名。除此之外，損失是無法言喻的。因為正如野獸和瘋狗會撲向我們一樣，這種惡疾和這種不人道也會吞噬我們的美善。因為這種行為是不人道和殘忍的；甚至比這更嚴重。因為殘忍的人不會給予求助者；但你做得更多；你阻礙了那些想給予的人。因為當你炫耀你的施捨時，你既降低了接受者的聲譽，也阻止了[25]那些本來打算施捨的人，如果他們是粗心大意的人。因為他從此以後就不會再給他了，理由是他已經接受了，所以不需要；甚至他常常會指責他，如果他接受後又來乞討，就會認為他厚顏無恥。那麼，當你既羞辱了自己，又羞辱了接受者；並且以兩種方式羞辱了吩咐施捨的神：既因為你讓祂成為你施捨的旁觀者，卻又尋求你同僕人的目光，又因為你違背了祂所定下的禁止這些事的律法，這算什麼樣的施捨呢？

我本來希望將此推廣到其他主題，包括禁食和禱告，並展示虛榮在那裡也會造成多方面的傷害；但我記得在之前的講道中，我留下了一個必要的點沒有完成。那個點是什麼？我當時說，在今生的事上，窮人比富人有優勢，當時我談到健康和快樂；這點當時說得不夠清楚。那麼，今天讓我們來證明這一點，不僅在今生的事上，而且在更高層次的事上，窮人也佔優勢。因為什麼能引導人進入天國，是財富還是貧窮？讓我們聽天上的主親自說，關於富人，「駱駝穿過針眼，比財主進入神的國還容易」（馬太福音十九章24節）；但關於窮人則相反，「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」（馬太福音十九章21節）。但如果你們願意，讓我們看看兩方面都說了什麼。祂說：「引到永生，那門是窄的，路是小的」（馬太福音七章14節）。那麼，誰走窄路呢？是奢華的人，還是貧窮的人？是獨立自主的人，還是背負萬千重擔的人？是鬆懈[26]放蕩的人，還是思慮周全、憂心忡忡的人？但這些論證有什麼必要呢，最好還是直接訴諸於人本身。拉撒路是窮人，而且非常貧窮；而那個躺在他門口的人是富人。那麼，誰進入了天國，在亞伯拉罕的懷裡享受快樂呢？他們之中誰被灼燒，甚至連一滴水都得不到呢？但有人說：「許多窮人會失喪，許多富人會享受那些無法言喻的美善。」不，恰恰相反，人們會看到，得救的富人很少，而窮人則多得多。因為，想想看，仔細衡量財富的障礙和貧窮的缺陷（或者更確切地說，這些缺陷既不屬於財富也不屬於貧窮，而是屬於擁有財富或貧窮的人；然而），我們至少看看哪一個是更有用的武器。那麼，貧窮似乎有什麼缺陷呢？說謊。那麼，財富呢？驕傲，萬惡之母；這也使魔鬼成為魔鬼，他以前並非如此。再者，「貪財是萬惡之根」（提摩太前書六章10節）。那麼，誰靠近這根呢？是富人，還是窮人？不是很明顯是富人嗎？因為一個人擁有的東西越多，他想要的就越多。虛榮心又會損害成千上萬的善行，而富人又住在[27]這附近。「但是，」有人說，「你沒有提到窮人的[惡]，他的苦難，他的困境。」不，這兩者都是富人所共有的，而且富人比窮人更多；所以那些看似貧窮的惡，兩者都有：而財富的惡，則只有財富才有。「但是，」有人說，「當窮人因缺乏必需品而犯下許多可怕的事情時，怎麼辦？」但是，沒有一個窮人，沒有一個，會因為缺乏而犯下像富人為了擁有更多，為了不失去他們所擁有的[28]而犯下的那麼多可怕的事情。因為窮人對必需品的渴望，不像富人對奢侈品的渴望那麼強烈；窮人也沒有像富人那樣有能力實踐邪惡。如果富人既更願意也更有能力，那麼很明顯他會更容易犯下這些罪行，而且數量更多。窮人對飢餓的恐懼，不像富人對失去財產的恐懼和焦慮那麼大，也不像他還沒有得到所有人的財產而焦慮。既然他靠近虛榮、傲慢和貪財，萬惡之根，那麼他若不展現極大的智慧，還有什麼得救的希望呢？他又如何走窄路呢？因此，我們不要隨波逐流，而是要審視事實。因為，在金錢方面，我們不相信別人，而是訴諸於數字和計算；但在判斷事實時，我們卻輕易地被別人的觀念所左右，這不是很荒謬嗎？而且，儘管我們擁有精確的秤[29]、矩尺[30] 和準則[31]來衡量萬事，那就是神聖律法的宣告。因此，我勸勉並懇求你們所有人，不要理會這個人或那個人對這些事的看法，而是要從聖經中查考所有這些事；並且在學會什麼是真正的財富之後，讓我們追求它們，以便我們也能獲得永恆的美善；願我們都能獲得，藉著我們主耶穌基督的恩典和對世人的愛，願榮耀、權能和尊貴歸於祂，與父和聖靈同在，從今直到永遠，永無止境。阿們。

腳註

[1] εὐρυχωρίας（eurychōrias，寬闊）。 [2] 這段經文不在腓立比書中，而是在帖撒羅尼迦前書（二章19節），但相同的表達方式出現在腓立比書四章1節。 [3] 或「甚至」。 [4] 屈梭多模如此譯：公認文本為「自己的兒子」[修訂版譯為「我真正的孩子」]。 [5] δυσχεραίνοντας（dyscherainontas，任性的）。 [6] 哥林多人。 [7] οὑδὲν ἀκριβολογοῦμαι（ouden akribologoumai，我不嚴格計較）。 [8] τὰς ἀρχὰς（tas archas，最初的）。 [9] φυσέως（physeōs，本能）。 [10] καθαπτόμενος（kathaptomenos，嚴厲對待）。 [11] ἐλευθερίαν（eleutherian，自由）。 [12] διαπτύει（diaptyei，輕視）。 [13] [這個讀法，在修訂版邊註中給出，被所有編輯採用，取代了「Belial」，因為正如Westcott和Hort所說，只有拉丁文權威支持「Belial」。C.] [14] 英王欽定本譯為「part」。 [15] παρανομίᾳ（paranomia，違法）[ἀνομίᾳ（anomia，不法）]。 [16] 括號中的兩個詞在原文中沒有找到，但上下文似乎需要它們。 [17] [證據傾向於第一人稱「我們」，修訂版採用了這個讀法。C.] [18] σχέσιν（schesin，關係）。 [19] 公認文本顛倒了這兩個子句的順序。 [20] ἐπιτειχίσῃς（epiteichisēs，佔據）。 [21] ἀπονοίας（aponoias，驕傲）。 [22] ἐκπομπεύων（ekpompeuōn，炫耀）。 [23] παρεδειγμάτισας（paredeigmatisas，公開羞辱）。 [24] παροινία（paroinia，侮辱）。 [25] ἀνεχαίτισας（anechaitisas，阻止）。 [26] χαῦνος（chaunos，鬆懈的）。 [27] ἐσκήνωται（eskēnōtai，居住）。 [28] τὰ ἔνδον（ta endon，內部的）。 [29] ζυγόν（zygon，秤）。 [30] γνώμονα（gnōmona，矩尺）。 [31] κανόνα（kanona，準則）。